“法界缘起”是华严宗的中心教义，也称“无尽缘起”、“性起缘起”。从被奉为华严初祖的杜顺开始，就以“法界缘起”概括其全部理论。“法界缘起”是对世界万有形成及其存在方式的说明，其核心内容是：一切事物或现象都是佛智慧本体(也称“佛，陛”、“自性清净心”、“一心”、“法界”等)的表现和作用，它们均处于相互依存、相互融摄，相互平等，无碍圆融的和谐统一之中。华严宗用以论证法界缘起的学说有“十玄门”、“六相圆融”和“四法界”等（五台山）。
    “四法界”之说形成较晚，在杜顺、智俨和法藏的著作中还未出现。它是由澄观首次提出，由宗密最后完善和定型。“四法界”是从本体(一心)和现象(万有)的关系方面立论，通过对事、理的分别界定，对事理关系的说明（五台山），最后达到对事事关系的认识。据《注华严法界观门》，“统唯一真法界，谓总该万有，即是一心，然心融万有，便成四种法界。”“一真法界”就是“一心”，是产生万有的本原，它叉能融人万有之中，成为一切现象的共同本质。作“心”的表现，有四种相状。即是四法界：
  一、事法界。“界是分义，一一差别，有分齐故。”这个“事法界”即现象界，其特点是事物各有分位，具有无限差别。人们的认识总是从认识带有个性的具体事物开始，华严宗则认为，“事法界”不能成为观想(思考、认识)的对象。因为，“事法界”是作为“一心”的表现而存在，如果孤立地认识“事”，则属认识“情计之境”，是世俗的错误认识，而不是认识“智之境”，即佛教特有的正确认识（五台山）。
  =、理法界。“界是性义，无尽事法，同一性故。”“理法界是本体界。理存在于一切事物之中，成为“无尽事法”的共同本质。“理”没有“形碍色相”，表明它不是物质的，而是精神的；“理”也没有“虚妄念虑”，表明它与任何世俗精神活动不同（五台山）。实际上，这个“理”就是佛智、真如。对“理”的观想屑认识“智之境”，不属“情计之境”，因此是高一级的认识。对于华严宗的认识言，是认识真正的开始阶段（五台山）。
  三、理事无碍法界。“具性、分义，性分无碍故。”“无碍”指相互交融，“以理融事，事与理而融合也。”理遍在于事中，事无不全摄理，故称“理事无碍”。认识“事”不脱离“理”，“理”也不脱离“事”，是更高一级的认识（五台山）。
    四、事事无碍法界。“一切分齐事法，一一如性融通，重重无尽故。”由于一切相互独立有差别的事物均含有相同的“理”，所以它们彼此之间也可以相互融通（五台山）。这是佛的境界，也是最高级的认识。华严宗人不孤立地以“事”为认识对象，而是要在“理”的指示下开始认识过程，通过对理事关系的认识，最后达到对事与事关系的认识。世间一切事物或现象(“事”)作为“一心”的产物．处于相互交融无碍的状态，即是华严宗描述的世界画面（五台山）。